泰戈尔是印度著名的诗人、小说家、艺术家、社会活动家。一般认为他首先是个诗人,“他的天才是抒情的”①。可泰戈尔也有一段夫子自道:“我觉得我不能说我自己是一个纯粹的诗人,这是显然的。诗人在我的中间已变换了式样,同时取得了传道者的性格。我创立了一种人生哲学,而在哲学中间,又是含有强烈的情绪质素,所以我的哲学能歌咏,也能说教。我的哲学像天际的云,能化成一阵时雨,同时也能染成五色彩霞,以装点天上的筵宴。”②
我在1956年曾译过《园丁集》,尽管多少感觉到了近百年前“某一个春天早晨歌唱过的、那生气勃勃的欢乐”,却没有续译泰翁的其他诗篇。直至泰戈尔诞生120周年纪念以后,才在雨过天晴的日子里,又陆续译了《吉檀迦利》、《情人的礼物》(《爱者之贻》)、《流萤集》、《鸿鹄集》以及附有《断想钩沉》的《泰戈尔抒情诗选》。退休以后,除修订旧译外,又新译了《新月集》、《飞鸟集》、《采果集》、《遐想集》(《游思集》)以及克·克里巴拉尼编选的泰戈尔《集外集》。近十多年来的时间,基本上是在泰戈尔所创造的境界里度过的,云蒸霞蔚,潺潺雨声和悠悠笛声,确实给了我不少美的享受和愉悦;然而,尽管有时也直觉地”欣然有会意”,但总是蒙蒙胧胧,似懂非懂,毕竟对泰戈尔的哲学是不大明白的。叶芝给《吉檀迦利》的初版本曾写过一篇序,他认为泰戈尔继承了“一个诗和宗教同为一体的传统”,”从有学问和没有学问的人们那儿采集了比喻和情绪”。我按这个线索去找点材料找点书看,特别是泰戈尔自己写的东西,我想,还是让泰戈尔解释泰戈尔。我不懂孟加拉文,只能找英译本和中国专家的论著;泰戈尔也有自相矛盾或自己也说不清的地方,那就无可奈何了。
《望霞听雨札记》原是几年来为了防止译诗时与泰戈尔原作“隔”得过分严重而作的一些零星记录。当时信手记一些,现在稍加整理,当然仍难免有不恰当的意见。说不定自以为望到云霞、听到雨声了,其实也还是身处五里雾中的幻见幻听或误见误听而已。尚祈前翠先生、专家教授和广大读者及时教正,我先在这里表示由衷的谢意。
无限与有限
我国学者大多认为:泰戈尔固然也受西方哲学思潮的影响,但他的思想的基调,还是脱胎于印度古代从《梨俱吠陀》一直到《吠檀多》的宇宙观。这种宇宙观主张宇宙万有,同源一体。“梵”,就是宇宙万有的统一体,世界的本质。人的实质也好,自然或现象世界的实质也好,两者都是世界本质“梵”的一个组成部分,互相依存,互相关联。
泰戈尔把“梵”或神,看作是“最高真实”,在不同场合,用“世界意识”、“最高意识”、“无限人格”、“绝对存在”等等不同名称称呼它,解释亦不尽相同。泰戈尔以作为“最高意识”或“最高人格”的“梵”或神为一方,称之为”无限”;以作为复杂的自然或现象世界以及个人的灵魂或精神为另一方,称之为”有限”。
“无限”和“有限”之间的关系,是他哲学探索的中心问题,也是他诗歌中经常触及的问题。
泰戈尔和传统的《吠檀多》一样,把“梵”或神归根结底解释成一种超越客观世界和人的思维、并不依人的意志而转移的、绝对的无限的存在,这当然是客观唯心主义。然而不同的是,泰戈尔认为“梵”或“无限”“本身根本没有意义”,”‘无限’只有在’有限’中才能表现出来,正像歌(”无限”)需要歌唱(“有限”)才能表现出来一样。”①这里,泰戈尔拿“有限”(自然、现象世界、人的精神等)去解释“无限”(“梵”或神),这就意味着把作为“无限”的神贬低为一种“有限”的存在。这样,泰戈尔的客观唯心主义就转化成了泛神论。
泰戈尔在《回忆录》中复述歌剧《自然的报复》的故事,说是一个小姑娘把修道士从同“无限”的交往中召回尘世,让他落人人类爱的枷锁中。“修道士回来后认识到伟大存在于渺小之中,无限在有形的界限之内,而灵魂的永久自由则寓于爱之中。只是在爱之光中,一切“有限”才溶人‘无限’。”
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